Pjesë e të qenit “metaracional” është të dish, kur të lejosh dikë tjetër të mendojë. Ilustrim nga Francesco Ciccolella
Analet e Hetimit
Sfida e vërtetë nuk është të kesh të drejtë, por të dish se sa i gabuar mund të jesh.
Nga Joshua Rothman, 16 gusht 2021 – NewYorker.com – Përktheu Arben Çokaj
Kam takuar personin më racional që njoh gjatë vitit të parë të kolegjit. Gregu (jo emri i tij i vërtetë) kishte një punë të mbështetjes teknike në të njëjtin laborator kompjuterik, ku unë punoja, dhe ne u bëmë miq. Kam planifikuar të jem një drejtues i shkrimit krijues; Greg më tha se ai po vendoste midis fizikës dhe ekonomisë. Ai do të zgjidhte fizikën, nëse do të ishte mjaft i zgjuar dhe ekonominë nëse nuk ishte – ai mendoi se do ta dinte brenda pak muajsh, bazuar në notat e tij. Ai zgjodhi ekonominë.
U bëmë bashkë dhe shpesh kishim dallime mendimesh. Për disa arsye, mora një klasë mbi politikën shëndetësore dhe u tmerrova nga ideja që administratorët e spitaleve duhet të marrin parasysh shpenzimet kur ofrojnë kujdes. (A nuk duhet që mjekët të vendosin vetëm se çfarë është më e mira për pacientët e tyre?) Unë punova dhe zhvillova shumë argumente për të mbështetur pikëpamjen time; Ndjeva se kisha të drejtë si praktikisht ashtu edhe moralisht. Greg tundi kokën. Ai vuri në dukje se babai im ishte mjek dhe shpjegoi se unë po merresha me një “arsyetim të motivuar”. Zorra ime më thoshte se çfarë të mendoja, dhe truri im po kuptonte se si ta mendonte. Kjo më dukej sikur mendoja, por nuk ishte.
Vitin tjetër, një grup prej nesh bleu stereo. Zgjedhjet ishin të ndërlikuara: kanale, cicërimësa, altoparlante, mikser. Greg kreu një analizë të plotë para se të montonte një stereo të aftë. Bleva një që, sipas mendimit tim, dukej e lezetshme dhe posedonte disa tonalitete të pashprehshme, tonal je ne sais quoi (tone që nuk i dija se çfarë). Qasja e Gregut më goditi si pa imagjinatë, utilitare. Më vonë, kur ai u përmirësua në një sistem të ri zanor, bleva pajisjet e tij të vjetra dhe zbulova se ishte shumë më mirë, sesa ajo që kisha zgjedhur unë.
Në vitin e lartë, fillova të marr parasysh shkollën pasuniversitare. Një nga studentët e klasës që njihja më paralajmëroi – perspektivat e punës për profesorët anglezë ishte e zymtë. Megjithatë, mora vendimin e diskutueshëm për të filluar një doktoraturë. Greg hyri në financë. Ne qëndruam miq, shpesh diskutuam për gjendjen e botës dhe subjektin meta se si ta konstatojmë më së miri. U ndjeva i mbingarkuar nga ajo që duhej ditur – kishte shumë revista, shumë libra – dhe kështu, me Gregun si Virgjilin tim, unë udhëtova më thellë në fushën e racionalitetit. Kishte, doli, një lëvizje racionaliteti në rritje, me etikën e vet, stilin e të menduarit dhe trupin e njohurive, të nxjerrë shumë nga psikologjia dhe ekonomia. Ashtu si Gregu, unë lexova një koleksion të blogeve të racionalitetit – Revolucioni Margjinal, Rruga Farnam, Ndërfluiditeti, Crooked Timber (nga Lënda drusore e shtrembër – një blog i majtë i qendrës).
Përhumbja faqet e internetit të Rrjetit të Kërkimeve të Shkencave Sociale dhe Byrosë Kombëtare të Kërkimeve Ekonomike, ku mund të hasja në gjetje të sapo publikuara; Unë i brendësova punimet akademike mbi paragjykimet njohëse, që anojnë të menduarit tonë dhe mësova një formulë të thjeshtë për vlerësimin e “vlerës së pritshme” të vendimeve të mia më të rrezikshme. Kur po kërkoja të blija një shtëpi, Greg më përshkoi me kompromiset e marrjes me qira dhe pronësisë (vetëm me qira); kur po mendoja të ndërroja karrierë, ai testoi stresin skenarët e mi (unë ndryshova). Si një person emocional dhe impulsiv nga natyra, e gjeta veten duke punuar shumë në racionalitet. Edhe Gregu pranoi se ishte punë e vështirë: ai duhej të inspektonte vazhdimisht proceset e tij të mendimit për gabime, si një kompjuter fantastiko-shkencor, që sapo ishte bërë i ndjeshëm.
Shpesh, pyesja veten, si do të mendonte Greg? Përvetësova zakonin e tij për të ndjekur atë që dija dhe sa mirë e dija, në mënyrë që të mund të ndaj mendimet e mia të bazuara nga pikëpamjet e mia të përkohshme. Investitorët e këqij, më tha Greg, shpesh kishin harta të sheshta, të vizatuara lirshëm të njohurive të tyre, por ata të mirë ishin hartografë të kujdesshëm, që bënin dallimin midis territoreve të vendosura, të vëzhguara dhe të pashkelura. Gjatë gjithë kësaj, jeta jonë u shpalos. Rreth kohës që lashë programin tim për të provuar gazetarinë, Gregu u trondit nga mendja racionale e të dashurës së tij, u martua me të dhe u bë drejtor në një fond mbrojtës. Pasuria e tij neto tani është disa mijëra më e lartë se e imja.
Ndërkohë, gjysma e amerikanëve nuk do të vaksinohen; shumë besojnë në teoritë e komplotit ose pseudoshkencën. Nuk është se ne nuk mendojmë – ne vazhdimisht po lexojmë, po flasim, po debatojmë – por ne duket se e bëjmë atë në arrati, ndërsa shikojmë trollet (postimet provokuese) në telefonat tanë. Këtë verë, në telefonin tim, lexova një postim në blog nga ekonomisti Arnold Kling, i cili vuri në dukje se një numër jashtëzakonisht i madh i librave rreth racionalitetit po botoheshin këtë vit, ndër to “Racionaliteti: Çfarë është, pse duket i pakët” i Steven Pinker. Pse ka rëndësi ”(Viking) dhe Julia Galef“ Mendësia Scout: Pse disa njerëz i shohin gjërat qartë dhe të tjerët jo ”(Portofol). Ka kuptim, sugjeroi Kling, që racionaliteti të ketë një moment shpërthimi: “Barbarët plaçkitin qytetin, dhe bartësit e kulturës së vdekur riparojnë në bodrumet e tyre për të shkruar.” Në një epokë polemike, racionaliteti mund të jetë një lloj higjiene opinioni – një mënyrë për të larë pikëpamjet e gjykuara gabimisht. Në një kohë të vështirë, ajo premton të sjellë gjykatën në rregull. Kur bota ndryshon shpejt, ne kemi nevojë për strategji për ta kuptuar atë. Shpresojmë, në mënyrë të arsyeshme, që njerëzit racionalë të jenë më të kujdesshëm, të ndershëm, të vërtetë, me mendje të drejtë, kuriozë dhe më të drejtë se sa ata irracionalë.
E megjithatë racionaliteti ka skaje të mprehta që e bëjnë të vështirë vendosjen në qendër të jetës së dikujt. Është e mundur të jeni aq racional sa të jeni të prerë nga mënyrat më të ngrohta të të qenit – si studenti Bazarov, në “Etërit dhe Bijtë” e Ivan Turgenev, i cili deklaron, “Unë shikoj drejt qiellit vetëm kur dua të teshtij“. (Gregu, gjithashtu, ndonjëherë shqetësohet se ai është racional deri në tepricë-se ai po bëhet një shef i pashpirt, një peshk i ftohtë, një robot.) Ju mund të jeni me qëllim të mirë, racionalë dhe të gabuar, thjesht sepse kaq shumë në të menduarit tonë mund gabohem. (“Racionale, mbiemër: Pa të gjitha mashtrimet përveç atyre të vëzhgimit, përvojës dhe reflektimit,” shkroi Ambrose Bierce, në “Fjalorin e Djallit“.) Ju mund të jeni racional dhe vetë-mashtrues, sepse duke i thënë vetes se jeni racional në vetvete bëhet burim paragjykimi. Është e mundur që ju po përpiqeni të dukeni racional vetëm sepse doni të bëni përshtypje te njerëzit; ose që jeni më racional në lidhje me disa gjëra (punën tuaj) sesa të tjerët (fëmijët tuaj); ose që racionaliteti juaj i jep rrugë zemërimit sapo idetë tuaja sfidohen. Ndoshta ju këmbëngulni në mënyrë joracionale për t’iu përgjigjur pyetjeve të vështira vetë, kur do të ishte më mirë të besonit konsensusin e ekspertëve. Ndoshta, si Zoti Spock, i “Star Trek“, llogaritjet tuaja racionale nuk arrijnë të japin llogari për irracionalitetin e njerëzve të tjerë. (Duke vëzhguar parashikimet e Spock, Galef zbulon se rezultatet që Spock ka përcaktuar se janë të pamundura, në të vërtetë ndodhin rreth tetëdhjetë përqind të kohës, shpesh sepse ai supozon se njerëzit e tjerë do të jenë aq “logjikë” sa ai.)
Jo vetëm individët por shoqëritë mund të bien pre e racionalitetit të rremë ose të komprometuar. Në një libër të vitit 2014, “Revolta e Publikut dhe Kriza e Autoritetit në Mileniumin e Ri“, Martin Gurri, një analist i CIA u shndërrua në mendimtar social liberal, argumentoi se demaskimi i institucioneve të supozuara pseudo-racionale ishte bërë drama qendrore e epokës sonë: njerëzit në mbarë botën, pasi kishin arritur në përfundimin se peshkatarët e mëdhenj në kolegjet, redaksitë dhe legjislaturat tona ishin më mirë të dukeshin racionalë, sesa duke qenë kështu, kishte përqafuar një populizëm nihilist, që i sheh të dyshimta të gjitha format e racionalitetit publik. Mohuesit e covidit dhe aktivistët e klimës janë njerëz të ndryshëm, por ata janë të bashkuar në zhgënjimin e tyre me sistemet e ndërtuara nga ekspertët në emrin tonë – të dy grupet i përshkruajnë elitat që përziejnë kuvertën e PowerPoint në Davos ndërsa bota digjet. Nga ky këndvështrim, shkaku kryesor i irracionalitetit masiv është dështimi i racionalistëve. Njerëzit do të besonin në sistem, nëse në të vërtetë kishte kuptim.
E megjithatë jeta moderne do të ishte e pamundur pa ato sisteme racionale; ne duhet t’i përmirësojmë ato, jo t’i refuzojmë. Ne nuk kemi zgjidhje tjetër veçse të luftojmë me racionalitetin – një ideal që, shkruante sociologu Max Weber, “përmban brenda vetes një botë kontradiktash“. Ne duam të jetojmë në një shoqëri më racionale, por jo në një shoqëri të racionalizuar në mënyrë të rreme. Ne duam të jemi më racionalë si individë, por të mos e teprojmë. Ne duhet të dimë kur të mendojmë dhe kur të ndalojmë së menduari, kur të dyshojmë dhe kur të besojmë. Racionaliteti është një nga superfuqitë e njerëzimit. Si të ruhemi nga keqpërdorimi i tij?
Duke shkruar për racionalitetin në fillim të shekullit të njëzetë, Weber e pa veten duke u përballur me një forcë titanike – një këndvështrim ngjitës, që po rishkruante vlerat tona. Ai foli për racionalitetin në mënyra të ndryshme. Ne mund të praktikojmë racionalitetin instrumental të mjeteve dhe qëllimeve (si ta marr atë që dua?) Dhe racionalitetin e vlerës të qëllimeve dhe qëllimeve (a kam arsye të mira për të dashur atë që dua?). Ne mund të ndjekim racionalitetin e afektit (a jam i ftohtë, i qetë dhe i mbledhur?) Ose të zhvillojmë racionalitetin e zakonit (a jetoj një jetë të urdhëruar, apo të “racionalizuar”?). Racionaliteti ishte padyshim i dobishëm, por Weber u shqetësua se po e kthente secilin individ në një “dhëmb në makinë” dhe jetën në një “kafaz të hekurt”. Sot, racionaliteti dhe fjalët rreth tij janë ende të mbuluara me pesimizëm weberian dhe të mallkuara me kuptime të dyfishta. Ju jeni duke racionalizuar tabelën e organizatës: po e vëni rregullin në kaos, apo po justifikoni të palogjikshmen?
Përkufizimet weberiane të racionalitetit nuk janë aspak kanonike. Në “The Rationality Quotient: Toward a Test of Racional Thinking” (MIT), nga viti 2016, psikologët Keith E. Stanovich, Richard F. West dhe Maggie E. Toplak e quajnë racionalitetin “një term torturues dhe i torturuar“, pjesërisht sepse filozofët, sociologët, psikologët dhe ekonomistët e kanë përcaktuar të gjithë ndryshe. Për Aristotelin, racionaliteti ishte ajo që ndau qeniet njerëzore nga kafshët. Për autorët e “The Rationality Quotient” (kuota e racionalitetit), është një aftësi mendore, paralele por e dallueshme nga inteligjenca, e cila përfshin aftësinë e një personi për të mashtruar shumë skenarë në kokën e saj në të njëjtën kohë, pa lënë askënd të monopolizojë vëmendjen e saj ose ta anojë atë ndaj pjesës tjetër. Kjo është për shkak se disa njerëz janë xhonglerë më të mirë se të tjerët, bota është e mbushur me “njerëz të zgjuar, që bëjnë gjëra të marra“: fëmijët e kolegjit dehen natën para një provimi të madh, ose udhëtarët që prenotojnë fluturime me pushime të pamundura të shkurtra.
Galef, që jep një podkast të quajtur “Duke folur në mënyrë racionale” dhe bashkëthemeloi Qendrën jofitimprurëse për Racionalitetin e Aplikuar, në Berkeley, mezi përdor fjalën “racionalitet” në librin e saj mbi këtë temë. Në vend të kësaj, ajo përshkruan një “mendim skautist”, i cili mund t’ju ndihmojë “të kuptoni kur e keni gabim, të kërkoni pikat tuaja të verbra, të provoni supozimet tuaja dhe të ndryshoni kurs“. (“Mendësia e ushtarit“, në të kundërt, ju inkurajon të mbroni pozicionet tuaja me çdo kusht.) Galef tenton ta shohë racionalitetin si një metodë për të fituar pikëpamje më të sakta. Pinker, një psikolog njohës dhe evolucionar, e sheh atë në mënyrë instrumentale, si “aftësia për të përdorur njohuritë për të arritur qëllimet“. Sipas këtij përkufizimi, për të qenë një person racional duhet t’i dini gjërat, duhet të doni gjëra dhe duhet të përdorni atë që dini për të marrë atë që dëshironi. Synimet kanë rëndësi: një person nuk është racional, argumenton Pinker, nëse ai zgjidh një problem, duke penguar një strategji “që funksionon”.
Introspeksioni është çelësi i racionalitetit. Një person racional duhet të praktikojë atë që neuroshkencëtari Stephen Fleming, në “Njihe Veten: Shkenca e Vetëdijes” (Librat Bazë), e quan “metakognition”, ose “aftësia për të menduar për të menduarit tonë” – “një e brishtë, e bukur, dhe tipar sinqerisht i çuditshëm i mendjes njerëzore.” Metakognicioni shfaqet herët në jetë, kur ne ende po përpiqemi t’i bëjmë lëvizjet tona të përputhen me planet tona. (“Pse e bëra këtë?” – më pyeti vogëlushi im kohët e fundit, pasi rrëzoi aksidentalisht filxhanin e tij nga tryeza e mëngjesit.) Më vonë, lejon një lojtar golfi të vërejë dallime të vogla midis lëvizjes së saj të parë dhe asaj të dytë, dhe pastaj të rregullojë më mirë të tretën e saj. Gjithashtu mund të na ndihmojë të gjurmojmë veprimet tona mendore. Një student i suksesshëm përdor metakognicionin për të ditur kur duhet të studiojë më shumë dhe kur ka studiuar mjaftueshëm: në thelb, pjesë të trurit të tij po monitorojnë pjesë të tjera.
Në jetën e përditshme, pengesa më e madhe për metakognicionin është ajo që psikologët e quajnë “iluzioni i rrjedhshmërisë“. Ndërsa kryejmë detyra gjithnjë e më të njohura, ne monitorojmë performancën tonë më pak rigorozisht; kjo ndodh kur ngasim makinë, ose palosim rrobat, dhe gjithashtu kur mendojmë mendime që i kemi menduar shumë herë më parë. Studimi për një test duke rishikuar shënimet tuaja, shkruan Fleming, është një ide e keqe, sepse është ekuivalenti mendor i drejtimit të një rruge të njohur. “Eksperimentet kanë treguar në mënyrë të përsëritur se testimi i vetes – duke e detyruar veten të praktikojmë pyetjet e provimit, ose të shkruajmë atë që dimë – është më efektive,” shkruan ai. Truku qëndron në thyerjen e iluzionit të rrjedhshmërisë dhe në nxitjen e një “ndërgjegjësimi për injorancën“.
Fleming vëren se metakognicioni është një aftësi. Disa njerëz janë më të mirë se të tjerët. Galef beson se, duke “kalibruar” mendjet tona metakognitive, ne mund të përmirësojmë performancën tonë dhe kështu të bëhemi më racionalë. Në një pjesë të librit të saj të quajtur “Praktika e Kalibrimit“, ajo u ofron lexuesve një koleksion deklaratash të vërteta ose të rreme (“Gjitarët dhe dinosaurët bashkëjetuan“; “Skorbuti shkaktohet nga një deficit i vitaminës C“); puna juaj është të peshoni në vërtetësinë e secilës deklaratë, duke treguar gjithashtu nëse jeni pesëdhjetë e pesë, gjashtëdhjetë e pesë, shtatëdhjetë e pesë, tetëdhjetë e pesë ose nëntëdhjetë e pesë përqind të sigurt në vendosmërinë tuaj. Një individ i kalibruar në mënyrë të përsosur, sugjeron Galef, do të ketë të drejtë shtatëdhjetë e pesë përqind të kohës në lidhje me përgjigjet, në të cilat ajo është e sigurt shtatëdhjetë e pesë përqind. Me praktikë, unë iu afrova mjaft “kalibrimit të përsosur“: Unë ende iu përgjigja disa pyetjeve të gabuara, por kisha të drejtë se sa e gabuar do të isha.
Ka shumë metoda të kalibrimit. Në teknikën e “bastit ekuivalent”, të cilin Galef ia atribuon ekspertit të vendimmarrjes Douglas Hubbard, ju imagjinoni se ju janë ofruar dy mënyra për të fituar dhjetë mijë dollarë: ose mund të vini bast mbi të vërtetën e ndonjë deklarate (për shembull, që makinat vetë-drejtuese do të jenë në rrugë brenda një viti) ose të arrijnë verbërisht në një kuti të mbushur me topa me shpresën për të marrë një top të shënuar. Supozoni se kutia përmban katër topa. Do të preferonit t’i përgjigjeshit pyetjes, apo të arrini dorën në kuti? (Unë do të preferoja shanset e kutisë.) Tani supozoni se kutia përmban njëzet e katër topa – a do të ndryshonte preferenca juaj? Duke imagjinuar kuti me numër të ndryshëm topash, mund të kuptoni se sa besoni vërtet në pohimet tuaja. Për Galef, kutia që është “ekuivalente” me besimin e saj në afërsinë e makinave vetë-drejtuese përmban nëntë topa, duke sugjeruar se ajo ka njëmbëdhjetë përqind besim në atë parashikim. Teknika të tilla mund të zbulojnë se njohuritë tona janë më të imta se sa ne e kuptojmë; thjesht duhet ta shikojmë më nga afër. Sigurisht, ne mund të nxjerrim detaje që nuk janë aty.
Të dish për atë që di është Racionaliteti 101. Kurset e avancuara kanë të bëjë me ndryshimet në njohuritë tuaja. Shumica prej nesh qëndrojnë të informuar drejtpërdrejt – duke marrë informacion të ri. Racionalistët bëjnë të njëjtën gjë, por me vetëdije, me synimin për të rishikuar qëllimisht hartat e tyre mendore. Sfida është se lajmet për territoret e largëta rrjedhin nga shumë burime; faktet dhe opinionet e freskëta nuk janë të njëtrajtshme domethënëse. Në dekadat e fundit, racionalistët që përballen me këtë problem janë mbledhur pas punës së Thomas Bayes, një matematikan dhe ministër i shekullit të tetëmbëdhjetë. I ashtuquajturi arsyetim Bayesian-një teknikë e veçantë e të menduarit, me zhargonin e vet dallues-është bërë de rigueur (frëng. të ashpërsisë).
Ka shumë mënyra për të shpjeguar arsyetimin Bayesian – mjekët e mësojnë atë në një mënyrë dhe statisticienët në një mënyrë tjetër – por ideja themelore është e thjeshtë. Kur vjen informacioni i ri, ju nuk dëshironi që ai të zëvendësojë informacionin e vjetër me shumicë. Në vend të kësaj, ju dëshironi që ajo të modifikojë atë që tashmë e dini në një shkallë të përshtatshme. Shkalla e modifikimit varet nga besimi juaj në njohuritë tuaja ekzistuese dhe nga vlera e të dhënave të reja. Arsyetuesit Bayesian fillojnë me atë që ata e quajnë probabiliteti “paraprak”, për të qenë diçka e vërtetë, dhe pastaj zbulojnë nëse kanë nevojë ta rregullojnë atë.
Merrni parasysh shembullin e një pacienti, që ka rezultuar pozitiv për kancerin e gjirit – një rast tekstesh të përdorura nga Pinker dhe shumë racionalistë të tjerë. Faktet e përcaktuara janë të thjeshta. Prevalenca e kancerit të gjirit në popullatën e grave – “norma bazë” – është një përqind. Kur kanceri i gjirit është i pranishëm, testi e zbulon atë në 90 për qind të kohës. Testi gjithashtu ka një normë pozitive false prej nëntë përqind: domethënë, nëntë përqind të kohës jep një rezultat pozitiv, kur nuk duhet. Tani, supozoni se një grua rezulton pozitive. Cilat janë shanset që ajo të ketë kancer?
Kur mjekët aktualë i përgjigjen kësaj pyetjeje, raporton Pinker, shumë thonë se gruaja ka një shans nëntëdhjetë për qind për ta pasur atë. Në fakt, ajo ka rreth një shans nëntë përqind. Mjekët e kanë përgjigjen gabim sepse ata po i japin shumë peshë informacionit të ri (rezultatet e testit) dhe jo mjaftueshëm atë që dinin para se të dilnin rezultatet – fakti që kanceri i gjirit është një dukuri mjaft e rrallë. Për ta parë këtë në mënyrë intuitive, ju ndihmon të ndryshoni rendin e fakteve tuaja, në mënyrë që informacioni i ri të mos ketë vend krenarie. Filloni duke imagjinuar se ne kemi testuar një grup prej një mijë grave: dhjetë do të kenë kancer të gjirit dhe nëntë do të marrin rezultate pozitive të testit. Nga nëntëqind e nëntëdhjetë gra që janë pa kancer, tetëdhjetë e nëntë do të marrin test pozitiv të rremë. Tani mund t’i lejoni vetes të përqëndroheni në një grua që ka rezultuar pozitive. Për të llogaritur shanset e saj për të marrë një test pozitiv të vërtetë, ne ndajmë numrin e testeve pozitive që në të vërtetë tregojnë kancerin (nëntë) me numrin e përgjithshëm të testeve pozitive (nëntëdhjetë e tetë). Kjo na jep rreth nëntë për qind.
Arsyetimi Bayesian është një qasje ndaj statistikave, por ju mund ta përdorni atë për të interpretuar të gjitha llojet e informacionit të ri. Në orët e para të 26 shtatorit 1983, sistemi i paralajmërimit të hershëm të Bashkimit Sovjetik zbuloi nisjen e raketave balistike ndërkontinentale nga Shtetet e Bashkuara. Stanislav Petrov, një oficer detyre dyzet e katër vjeç, pa paralajmërimin. Ai u akuzua për raportimin tek eprorët e tij, të cilët ndoshta do të kishin nisur një kundërsulm bërthamor. Por Petrov, i cili sipas të gjitha gjasave nuk kishte dëgjuar kurrë për Bayes, megjithatë përdori arsyetimin Bayesian. Ai nuk lejoi që informacioni i ri të përcaktonte krejt reagimin e tij. Ai arsyetoi se probabiliteti i një sulmi në çdo natë të caktuar ishte i ulët – ndoshta, i krahasueshëm me probabilitetin e një mosfunksionimi të pajisjeve. Njëkohësisht, duke gjykuar cilësinë e alarmit, ai vuri re se ishte në një farë mënyre jo bindëse. (Vetëm pesë raketa ishin zbuluar – sigurisht që sulmi i parë do të ishte i gjithanshëm?) Ai vendosi të mos e raportonte alarmin dhe shpëtoi botën.
Arsyetimi Bayesian nënkupton disa “praktika më të mira”. Filloni me figurën e madhe, duke e rregulluar atë fort në mendjen tuaj. Jini të kujdesshëm kur integroni informacione të reja dhe mos nxitoni në përfundime. Vini re kur pikat e reja të të dhënave ndryshojnë dhe nuk ndryshojnë supozimet tuaja bazë (shumicën e kohës, ato nuk do t’i ndryshojnë ato), por mbani shënim se sa shpesh këto supozime duken të kundërshtuara nga ajo që ka të re. Kujdes nga fuqia e lajmeve alarmante dhe vazhdoni duke e vënë atë në një kontekst më të gjerë, të botës reale.
Në një kuptim, parimi kryesor është mise en place (frëng. themelimi). Mbani informacionin e gatuar këtu dhe informacionin e papërpunuar atje; mbani mend se përbërësit e papërpunuar shpesh zvogëlojnë mbi nxehtësinë. Por fuqia e vërtetë e qasjes Bayesian nuk është procedurale; është se zëvendëson faktet në mendjen tonë me probabilitete. Aty ku të tjerët mund të jenë plotësisht të bindur se GMO-të janë të këqija, ose se Jack është i besueshëm, ose se armiku është Euroazia, një Bayesian i cakton probabilitetet këtyre propozimeve. Ajo nuk ndërton një pamje të palëvizshme të botës; në vend të kësaj, duke përditësuar vazhdimisht probabilitetet e saj, ajo i afrohet një llogarie më të dobishme të realitetit. Gatimi nuk bëhet kurrë.
Zbatuar për probleme specifike – A duhet të investoni në Tesla? Sa i keq është varianti Delta? – teknikat e promovuara nga shkrimtarët e racionalitetit janë sqaruese dhe të fuqishme. Por lëvizja e racionalitetit është gjithashtu një lëvizje shoqërore; racionalistët sot formojnë atë që nganjëherë quhet “bashkësia e racionalitetit” dhe, si ungjilltarë, ata shpresojnë të rrisin madhësinë e tij. Komuniteti i racionalitetit ka gjuhën e vet gjuhësore. Nëse një racionaliste dëshiron t’ju bëjë një kompliment të madh, ajo mund t’ju thotë se e keni bërë atë të “rishikojë paraardhësit e saj” – domethënë, të ndryshojë disa nga supozimet e saj të justifikuara më parë. (Në hartën e saj mendore, një varg mundësish ka fituar ose ka humbur lartësinë probabiliste.)
I njëjti racionalist mund të flasë për mbajtjen e një pikëpamjeje “në margjinë” – një mënyrë për të thënë se një ide apo fakt do të merret parasysh, si një lloj rregullimi i mëparshëm, herën tjetër kur vjen informacion i ri. (Ekonomistët përdorin konceptin e “dobisë margjinale” për të përshkruar se si i vlerësojmë gjërat në seri: nacho i parë është i lezetshëm, por dobia margjinale e secilës nacho shtesë zvogëlohet në krahasim me atë të një krahu bualli.) Ajo mund të flasë për “azhurnimin” e opinioneve të saj – një lokacion gazmor dhe largpamës, i huazuar nga praktika statistikore e “përditësimit Bayesian”, të cilën racionalistët e përdorin për të destigmatizuar aktin e pranimit të një gabimi. Në përdorim, kjo gjuhë mund të ketë një atmosferë të këndshme të qëllimshme, duke ngjallur ndjenjën e një ngrehine që po ndërtohet. “Sa herë që vjen një histori, që më bën të azhurnoj paraardhësit e mi,” shkroi ekonomisti Tyler Cowen, në vitin 2019, në përgjigje të çështjes Jeffrey Epstein. “Unë jam tani, në diferencë, më i prirur për pikëpamjen se ajo që mban shumë njerëz në sjellje të mirë është thjesht inercia.”
Në Silicon Valley, njerëzit veshin bluza që thonë “Update Your Priors” (Aktualizo përparësitë tuaja), por të folurit si racionalist nuk të bën të tillë. Një person mund të fluturojë në lidhje me normat bazë, me të cilat ai është shumë i njohur, ose të thotë se ai po rishikon paraardhësit e tij kur, në fakt, ai ka vetëm mendime të zakonshme, të vendosura. Google e bën të lehtë projektimin e gjithëdijshmërisë së gabuar. Një racionalist mund t’u japë të tjerëve dhe vetes përshtypjen se ka lexuar dhe tretur një nën-specialitet të tërë akademik, sikur të kishte fituar një doktoraturë (Ph.D.) në një javë; prapëseprapë, ai nuk do të dijë se cilët studiues u besohen kolegëve të tyre dhe cilët injorohen, ose çfarë u tha pas orësh në konferencën e vitit të kaluar. Ekziston një ndryshim midis leximit të operacionit dhe faktit të qenit kirurg, dhe përparësitë e kirurgut janë ato për të cilat ne me të vërtetë kujdesemi.
Në një intervistë të kohëve të fundit, Cowen – një lexues mbinjerëzor, blogu i të cilit, Revolucioni Marginal, është një destinacion i përditshëm për racionalistët e etur për informacion – i tha Ezra Klein se lëvizja e racionalitetit ka adoptuar një “mënyrë jashtëzakonisht specifike kulturore për të parë botën“. Është kultura, pak a shumë, e fitimit të argumenteve në forume në internet. Cowen sugjeroi që për të kuptuar realitetin nuk duhet vetëm të lexoni për të, por ta shihni atë nga dora e parë; ai i ka bazuar të parët e tij në vizitat në rreth njëqind vende, pasi u kap në një përplasje mes një bande braziliane të drogës dhe policisë.
Është e qartë, ne duam që njerëzit në pushtet të jenë racionalë. E megjithatë ndjenja se racionalistët në njëfarë mënyre nuk janë prekur nga përvoja direkte, mund ta bëjë idenë e një racionalisti me fuqi shqetësuese. A do të ishte një udhëheqës i tillë i zhytur në një matricë të dhënash, më shumë i shqetësuar për të ruajtur hartën e tij të realitetit sesa për njerëzit e përfshirë në atë realitet? Në një skicë të dyshes britanike të komedisë Mitchell dhe Webb, një ministër i qeverisë i ngarkuar me përfundimin e një recesioni pyet analistët e tij, nëse ata kanë konsideruar “vrasjen e të gjithë të varfërve“. “Unë nuk jam duke e bërë atë – unë jam vetëm duke thënë drejtojeni atë përmes kompjuterit dhe shikoni nëse do të funksionojë,” u thotë ai atyre. (Pasi thonë se nuk do të ndodhë, ai propozon “skijimin blu” një alternativë edhe më të pakuptimtë: “Ngrini VAT dhe vritni të gjithë të varfërit.”) Kjo karikaturë i bën jehonë një skepticizmi të përhapur të racionalitetit si një sistem vlerash.
Kur Akti i Kujdesit të Përballueshëm po kalonte nëpër Kongres, konservatorët u shqetësuan se propozime të ngjashme do të dilnin në “panelet e vdekjes”, ku komitetet e ekspertëve racionalë do të sugjeronin uljen e kostove të kujdesit shëndetësor duke vrarë të moshuarit. Kjo frikë, natyrisht, u mpreh nga fakti se ne me të vërtetë shpenzojmë shumë para për kujdesin shëndetësor në vitet e fundit të jetës. I takon racionalistëve të bëjnë punën e pakëndshme për të treguar të vërtetat e pakëndshme; ndonjëherë duke bërë këtë ata duken pak shumë të rehatshëm.
Në jetën tonë personale, dinamika është e ndryshme. Miqtë tanë nuk kanë fuqi mbi ne; më e mira që mund të bëjnë është të na shtyjë në drejtime më të mira. Elizabeth Bennet, protagonistja e “Krenarisë dhe Paragjykimeve“, është inteligjente, imagjinare dhe e zhytur në mendime, por është Charlotte Lucas, shoqja e saj më e mirë, e cila është racionale. Charlotte përdor arsyetimin Bayesian. Kur njohja e tyre e re, z. Darcy, është fodulle dhe refuzuese në një festë, ajo me nxitje e nxit Lizzy-n të mbajë mend tablonë e madhe: Darcy është “një djalë shumë i mirë, me familje, pasuri, gjithçka në favor të tij“; në takimin me të, prandaj, përparësia e dikujt duhet të jetë që njerëzit e pasur, me pamje të mirë shpesh mburren në festa; një sjellje e tillë nuk është, në vetvete, zbuluese.
Kur Charlotte martohet me zotin Collins, një klerik nervoz me të ardhura të sigurta, Lizzy është e tmerruar nga përkimi – por Charlotte thekson se suksesi i një martese varet nga shumë faktorë, përfshirë ata financiarë, dhe sugjeron që shanset e saj për lumturi janë “Aq e drejtë sa shumica e njerëzve mund të mburren me hyrjen në gjendjen e martesës.” (Në kohët moderne, normat bazë do ta mbështesnin atë: megjithëse pothuajse pesëdhjetë përqind e martesave përfundojnë në divorc, përqindja është më e ulët në mesin e njerëzve me të ardhura më të larta.) Është pjesërisht për shkak të shembullit të Charlotte që Lizzy shikon më nga afër z. Darcy dhe zbulon se ai ka të meta në mënyra të parashikueshme, por i mirë në ato të pazakonta. Personazhet Rom-com shpesh kanë miq pasionantë, të cilët u thonë atyre të ndjekin zemrat e tyre, por Jane Austen e dinte që vërtet ne kemi nevojë për miq racionalë.
Në fakt, siç tregon Charlotte, mënyra e një racionalisti të mirë mund të arrijë në mirësjelljen, e cila lë të kuptohet për cilësi më të thella. Galef përshkruan një shkëmbim tipik të mirësjellur në uebfaqen tashmë jofunksionale ChangeAView. Një bloger mashkull, pasi iu tha se një nga postimet e tij ishte seksiste, në fillim u mbrojt me forcë. Pastaj, në një postim pasues të titulluar “Pse është e besueshme, që unë jam i gabuar“, ai përmblodhi me kujdes argumentet më të mirë të bërë kundër tij; përfundimisht, ai njoftoi se ishte i bindur për gabimin e rrugëve të tij, duke kërkuar falje jo vetëm për ata që i kishte ofenduar, por edhe për ata që ishin në anën e tij për arsye që ai tani besonte se ishte gabim. E impresionuar nga qasja e tij e sinqertë dhe me mendje të hapur, Galef shkruan, ajo i dërgoi blogerit një mesazh privat. Lexues, ata u fejuan.
Komuniteti i racionalitetit mund të bëjë një mjedis të mirë për një roman të Austenit të shkruar në vitin 2021. Megjithatë, ne mund të pyesim, sa vlerësim duhet të marrë racionaliteti për të tërhequr Galefin dhe burrin e saj së bashku? Ajo luajti një rol, por racionaliteti nuk është mënyra e vetme për të kuptuar tiparet që ajo perceptoi. Unë e kam admiruar prej kohësh mikun tim Greg për racionalitetin e tij, por që atëherë kam përditësuar pikëpamjet e mia. Unë mendoj se nuk është racionaliteti, si i tillë, ai që e bën atë kurioz, të vërtetë, të ndershëm, të kujdesshëm, perceptues dhe të drejtë, por e kundërta.
Në “Racionaliteti“, “Mendësia Scout” dhe libra të tjerë të ngjashëm, irracionaliteti shpesh paraqitet si një formë e sjelljes së keqe, e cila mund të korrigjohet përmes edukimit ose shoqërizimit. Kjo me siguri është e drejtë në disa raste, por jo në të gjitha. Një pranverë, kur isha në shkollë të mesme, një kardinal fluturoi në dritaren e dhomës sonë të jetesës dhe nëna ime – e cila ishte perceptuese, qesharake dhe inteligjente, por jo veçanërisht racionale – u bind se ishte një gjë e rëndësishme. Ndonjëherë ajo ulej në një kolltuk, duke e pritur, vëzhguese dhe e shqetësuar. Ngjarje të ngjashme – një kartëmonedhë dollarësh e gjetur në tokë, një gomë e plasur në anën e majtë të makinës dhe jo në të djathtë – mund të krijojnë hije mbi gjendjen shpirtërore të saj për ditë, ndonjëherë javë. Si votuese, prind, punëtore dhe shoqe, ajo ishte e shtyrë nga emocionet. Ajo kishte një personalitet të stuhishëm, poetik dhe të trazuar. Unë nuk mendoj se ajo do të ishte ndihmuar shumë nga një libër për racionalitetin. Në një farë kuptimi, libra të tillë janë shkruar për ata që janë tashmë racionalë.
Babai im, nga ana tjetër, është mjek dhe shkencëtar me profesion dhe me prirje. Kur isha fëmijë, ai më tha se Santa Claus nuk ishte i vërtetë shumë kohë para se ta kuptoja; ne folëm për fizikën, kompjuterët, biologjinë dhe “Star Trek”, duke rënë dakord se ne ishim Spocks, jo Kirks. Prindërit e mi u divorcuan dekada më parë. Por kohët e fundit, kur nëna ime duhej të dilte nga një spital në një qendër rehabilitimi, dhe unë pothuajse u paralizova nga konfuzioni në lidhje me atë, që mund ose duhet të bëj për të gjetur se ku do të përfundonte, ai më duroi, me metodë dhe me gjykim përmes skenarëve në telefon, duke eksploruar çdo shteg të pirunit, duke renditur pashmangshmërinë nga mundësitë, duke i mbajtur të gjitha në kokën e tij dhe duke e komunikuar atë në mënyrë të paanshme. E gjithë kjo ishte në përputhje me karakterin e tij.
Kam kaluar dekada duke u përpjekur të jem racional. Pra, pse u ndjeva i paralizuar ndërsa përpiqesha të drejtoja kujdesin e nënës sime? Gregu më thotë se, në biznesin e tij, nuk mjafton të kesh mendime racionale. Dikush që është mësuar të meditojë për pyetjet në kohën e lirë, mund të luftojë për të mësuar dhe arsyetuar kur ora po troket; dikush që është i mirë në arritjen e përfundimeve racionale mund të mos jetë i gatshëm të nënshkruajë në vijën me pika kur të vijë koha. Kolegët e Gregut nga fondet mbrojtëse e përshkruajnë si “komerciale” – një kompliment – dikë që nuk është vetëm racional, por në kohë dhe vendimtar. Një racionalist efektiv duhet të jetë në gjendje të shkurtojë tregun e hipotekave sot, ose të angazhohet në një qendër të veçantë rehabilitimi tani, edhe pse jetojmë në një botë me probabilitete Bayesian. Unë e di, në mënyrë racionale, se koronavirusi nuk paraqet ndonjë rrezik të rëndësishëm për djalin tim të vogël, dhe megjithatë unë ende hezitova para se ta regjistroja në çerdhe për këtë vjeshtë, ku ai mund të bënte miq. Ju mund ta dini se çfarë është e drejtë, por ende përpiqeni ta bëni atë.
Vazhdimi i përfundimeve tuaja është një sfidë. Por një racionalist duhet të jetë gjithashtu “metarational”, i gatshëm të dorëzojë çelësat e të menduarit kur dikush tjetër është më i informuar ose trajnuar më mirë. Edhe kjo është më e vështirë se sa tingëllon. Intelektualisht, ne e kuptojmë se shoqëria jonë komplekse kërkon ndarjen e punës praktike dhe asaj njohëse. Ne pranojmë që hartat tona të njohurive janë të kufizuara jo vetëm nga inteligjentët tanë, por nga koha dhe interesat tona. Megjithatë, ashtu si populistët e Gurrit, racionalistët mund të bëjnë revoltat e tyre kundërthënëse, duke gjetur në mënyrë të përsëritur se mendimet e askujt, përveç opinioneve të tyre, nuk mund të mbrohen.
Në lënien të shkojë, si në vazhdim, i gjithë personaliteti i dikujt përfshihet. E pashë të mundur të isha metaracional me babanë tim jo vetëm sepse respektoja mendjen e tij, por sepse e dija se ai ishte një person i mirë dhe i kujdesshëm, që kishte në zemër interesat më të mira për mua dhe të nënës sime. Unë kisha besim se, ndryshe nga ministri në skicën Mitchell dhe Webb, ai do të kujdesej mjaft për të menduar thellë për problemin tim. Kujdesi nuk është i mjaftueshëm, natyrisht. Por, midis nesh të dyve, ne kishim përbërësit e duhur – besimin reciprok, shqetësimin e ndërsjellë dhe një përkushtim të përbashkët për arsyen dhe veprimin.
Realitetet e racionalitetit janë përulëse. Di gjëra; dua gjëra; përdor ato që di për të marrë atë që dëshiron. Duket si një formulë e thjeshtë. Por, në të vërtetë, ajo harton një seri sfidash të përshkallëzuara. Në kërkim të fakteve, ne duhet të mjaftohemi me probabilitetet. Në pamundësi për t’i ditur të gjitha për veten, ne duhet të mbështetemi te të tjerët që kujdesen mjaftueshëm për t’i ditur. Ne duhet të veprojmë ndërsa jemi ende të pasigurt dhe duhet të veprojmë në kohë – ndonjëherë individualisht, por shpesh së bashku. Që të ndodhë e gjithë kjo, racionaliteti është i nevojshëm, por jo i mjaftueshëm. Të menduarit drejt është vetëm një pjesë e punës.♦
Botuar në botimin e shtypur të numrit të 23 gushtit 2021, me titullin “Mendoni përmes saj“.
Joshua Rothman, redaktori i ideve në newyorker.com, ka qenë në The New Yorker që nga viti 2012.
